打比方说，
你有一个房子，房子是你的家。当一个朋友来了，你邀请朋友上座，结果朋友变成了家的主人。这个朋友大部分时候是烦恼习气。
比如看见美女，贪进来了，贪成了主人，控制了心。此时的小我是贪。
贪起来了，因为你想做好人你想修行，你觉得贪这个不好，所以对这个贪又升起了嗔。此时的小我是嗔。
此时的嗔其实是成了喂养了贪的食物，贪吃了食物并不会消失，反而越来越大。
此时假设一位大师说，抓起来苦吗？苦就放下啊。
你一脸懵逼，可是怎么放下啊，心一直在苦啊。
没有高我，就无法分离蕴界，只能被烦恼习气摆布。这样的状态就是我执的人，他没有观照心生灭的能力，念念相续而无觉知。
高我，是本自具足，本自圆满的知道者，觉醒者。
有高我，能照见贪来了，贪走了，嗔来了，嗔走了，痴来了，痴走了。我执就不是相续的，就像电灯泡灯光，看见频闪生灭。
无我是很高的智慧，不是文字理解，思维是无法理解的，是真的“看见”，心的生灭，这些生灭里没有我。

“我”是能主宰、唯一、常一不变的。你能主宰情绪、生老病死吗？你从小到大身体、思维都没变过吗？你日常所用的这个“我”，不过是眼耳鼻舌身意对外界的条件反射而已。

不是风动，不是幡动，仁者心动。

小我指的就是我们这个五蕴四大假合的身心世界，大我是指真如本性。“无我”是说我们的身心世界都是因缘和合而成，是无常变幻没有自性的，没有恒常不变的主宰者。末那识恒执第八识的见分为自我，也就是我法二执的根源。第八识与真如本性的关系如同纯金与金矿，非一非异。

笛卡尔，“我思故我在”，在唯识学中并不代表全部的第七识，大概也就到了第七识前半段的水平。第七识后半段主要负责“传递”功能。这个想弄明白得去学唯识学。

🙏如您所言 就时寄语
四我一如如故无我我执大我小我
………一体真性纯是真实故………
皈依三宝受持净戒四依止三十七道品次第精进六度十度行………
莫混贴吧！！！

南无阿弥陀佛