道家之分：自然与自由
司马谈说，道家是使人精神专一，行为合乎无形的规律，淡泊自足。他们的为政之道，是兼才阴阳家、儒家、墨家、名家、法家的长处，顺势顺势而动，既可以移风易俗，也可以建立事功。道家的意旨简单明了，容易掌握，用力省而收效大，道家之术，理论基础是“虚无”，实践方式是“因循”，没有一定之规，随机应变，因势利导。“虚无”是道的常态，“因循”是君主的纲领。群臣汇聚，让他们各自表现，其中名副其实的就是好干部，名不副实的就是不称职的干部。这一来，好人和坏人自已显形，称职和不称职的也各自显形，让君主在上边看个清楚，酌情用谁或者不用谁。这样一来还有事情办不成呢？这样的做法是合乎大道的，看似混沌不明，其实金光万丈，复归无名。凡人都有精神和形体两个部分，精神太劳累了就会枯竭，形体太劳累了就会疲惫，精神和形体两个部分一旦分离，那人也就从此消亡了。死者不可复生，精神和形体分离了就不会复合，所以圣人对此是非常重视的。（《史记·太史公自序》）
司马谈讲的这些道家特点，似乎不大像我们熟悉的《老子》，更不要说《庄子》了——因为司马谈那时候看到的道家，是黄老之学的道家，也正是晓梦大师，天宗的核心思想，这确实是从《老子》当中推演出来的。
从这里，我们就可以发现道家和其他诸子学派的一个本质差异，别人都是有具体招式的，道家却没有。比如儒家和法家，都属于典型的“以不变应万变”，自己那一套治国方针放之西海而皆准，道家确是“以无招胜有招”，只是寥寥的基本方法论而已，因循而不守旧。
也就是说，其他学派提出什么政治主张，都是目标导向性的，设定了一个具体的政治目标，比如资本主义蓝图或社会主义蓝图，而道家则是方法导向性的，并没有什么具体的目标，强调的只是方法。因此所谓“因循”，并不是因循守旧。不是对既有政策的一成不变，而是首先基于对这样一个道理的尊重，即“形势比人强”，于是乎顺时而动，就好比顺水推舟，水流向东则向东，水流向西则向西，水流向资本主义则资本主义，水流向社会主义则社会主义。
那么问题来了，这个“势”到底是怎么样的，对这个的理解不同，就是道家天宗和人宗的分歧所在。
逍遥子认为该顺应民心，秦王太多“刚强”，对“尚柔”的道家来说，过强则易折。
而那叛徒师叔则认为该依附大国，大国和小国各取所需才是真正的长生久视之道。这种说法也不是错的，“搭便车”、“大猪和小猪博弈”都是人之常情。

从逻辑上说，从《老子》的观点中的确可以引出两种相反的人生态度：其一是自然的态度，既然天道无为，人不过是天道的产物，那么人也应该采取“无为”的生活态度才不失本性；其二人事的态度，既然天道总是无为的，那么他就不构成对人的有为的障碍，人就可以“制天命而用之”，利用无为的天道达到自己有为的目的。
前者是天宗方向，后者是人宗方向。
用社会心理学来说，天宗讲究的是“控制”，属于“情境取向”；人总讲究的是“化物”，属于“特质取向”。
看逍遥子的武功，盖聂说是“挥洒自如，大气磅礴”，你能这么说晓梦吗？晓梦大师是在制造一种“情境”，让你自杀，就是一放一收。
用政治学来说，天宗是黄老学派，盛行与西汉初期，文景之治就是实践的成果；而人宗就是流行与魏晋时期的老庄玄学了，想象力不怎么丰富的去看看《瓦尔登湖》，就是那种生活方式，做到极致就是庄子和第欧根尼了。
那么天宗思想发展到极端，那就是斯大林和希特勒；人宗发展到极端那就是“波西米亚式”的虚无主义和美国人的物质主义。
在《天人之约》这一集里，晓梦大师对逍遥子来了一招“天地失色”，整个空间变成了灰色，而逍遥子回了一招“万物回春”，个体呈现出金色。
晓梦大师体现就是道家的“混沌初开”、“有生于无”；而逍遥子体现了“一粒金丹还入腹，我命由我不由天”。
晓梦大师就是“紧箍咒”，而逍遥子则是“金箍棒”。
齐天大圣和斗战胜佛，本质上没有变，还是一只猴子，境界上可是有相当大的不同。
“紧箍咒”和“金箍棒”的关系什么？制衡，谁也别太过分——太乙山，观妙台，天人之约。

以上这几章是《老子》为我们描述的理想的人生状态：回归婴儿。
婴儿有什么突出优点吗？通行本第五十五章告诉我们：“含‘德’深厚的人，比得上初生的婴儿。毒虫不刺伤他，猛兽不伤害他，凶鸟不搏击他。他胫骨柔弱，拳头却握得很牢固；他还不知道男女交合，但小生殖器却自动勃起，这是精气充足的缘故。他整天号哭。但是他的喉咙却不会沙哑，这是元气淳和的缘故。”（《老子注译及评介》）
这段话讲的很神奇，可是毒虫，猛兽和凶鸟为什么不会伤害小婴儿呢？这个理由《老子》没讲，王弼在注释里说：小婴儿无欲无求，不犯众物，所以毒虫什么的也就不去侵犯他。《庄子·知北游》也讲过同样的道理，只不过“婴儿”换成了“圣人”。
李零先生讲：“道是天地万物的妈妈，天地万物是他的孩子。道母有个黑咕隆咚、深不见底的生殖器，《老子》叫‘玄牝’。《老子》的‘玄牝’是宇宙生殖器，‘玄牝之门’是它的阴道口。”（《人往低处走》）
至此我们会发现，作为宇宙本源的“道”，在《老子》里呈现出了一种自相矛盾的面貌。一方面，“道”作为天地之母，“有物混成，先天地生”，它是在天与地出现之前就已经存在的一个东西，尽管他难以描述、不可捉摸，但确实是一个实际存在的东西。好比一百五十亿前的太阳系诞生之初，即没有太阳，也没有众多的行星和卫星，知识一个巨大的气团而已，这个气团“寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母”，终于分化成型，于是有了太阳，也有了我们的地球。
不管怎么说，这个气团都是一个真是的物理存在，从这个气团诞生了所谓的“万物”。归纳性的表达就是：万物生于“道”，用的是一种婴儿脱胎于母亲的子宫的方式。作为一种“物质实体”的“道”，是一个无尽的创生之源。在这个意义上一个费解的问题就此出现：“道”是“空”，就是像子宫和风箱一样，而不是“无”。
再看：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这里说的也是一个万物生成的过程。
“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道，而贵德。”这里的“道”是万物的生育者，“德”是万物养育者，这一章说的是万物生养的过程。
“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。”依照李零先生的意见，“天下的一切是从道开始。只有理解这个妈妈，才能理解她的孩子，即天地万物。见物思道，守道而行，一辈子都不会有危险。”

以上这些内容，都在佐证着作为宇宙本源的“道”是一个实有的东西，如果说“玄牝之门”就是宇宙生殖器的阴道口，那么，无论是这个生殖器也好，阴道口也罢，都是物理性存在，是从这个物理性的存在里诞生了天地万物。
也就是说，作为宇宙本源的“道”都是以物质实体出现的，用《老子》的话说，是属于“有”的范畴。那么，道、无、有，这三者到底是什么关系，谁先谁后，谁生了谁，谁又被谁所生，要在这个问题上自洽起来，只能认为“道”作为宇宙的终极实体，只是“空”，而不是“无”，而所谓“无中生有”，实际含义应该是“空中生有”，就像母体子宫之“空”生出了婴儿这个实体。
在古代道家的“天人合一”的见地里，世界之大宇宙与人身之小宇宙存在着一一对应关系，这层关系即是道家修仙的理论基础，也是中医治病的理论基础。
那么单以“玄牝”为例，在宇宙论上既然有了这个天地创生之母，如果我们能够把握住这个创生之母，自然就可以把握住生机与元气，把握住生命的大本大根。
“玄牝”到底是什么，有人以为是指人体两肾之间的“混元一元”，或者称为“混元穴”，但也有一种解释是，所谓“玄牝”，并不是一个东西，而是“玄”和“牝”两个，前者为阳，后者为阴。这么解释也不是附会，《周易》说“天玄而地黄，坤利牝马之贞”，这就是借玄喻阳，借牝喻阴。人体的两个肾相对而生，同出而异名，如果可以交合的话，先天真气就可以凝为一粒“金丹”。这些炼丹术语就不去细说了。
综上所述，晓梦大师和逍遥子的人物形象是不是就很容易理解了。
一个是“婴儿”，一个是“圣人”；一个是道家的概念形象，一个是道家是世俗形象；一个是“万物之母”，一个是“大罗金仙”。
现在理解晓梦大师为什么总是神出鬼没了吧。

晓梦大师的世界是抽象的，有点极端，同样用抽象眼光看世界的还有谁呢？韩非。韩非的世界是黑白的，而不是灰的。韩非在造梦，而晓梦大师在“晓梦”。韩非还有一个活色生香的世界，而晓梦却没有。
她好像一无所有，有的只是“责任的重负”，没办法，这点她太可爱了，和我们的三师公聊聊天会变的更可爱，现在还稍微有那么一点恐怖。
错误的观念最终造成流血，但在每一种情况下，流的都是别人的血。这就是为什么我们的某些思想家，对一切事情都随心所欲的说三道四。——阿尔贝·加缪

帝国手下一条狗，不甘心不被主人重用，舍弃山林逍遥，自甘红尘杀戮。

韩非的世界确实是黑白的啊，非常分明和清晰。哪怕相杀姬无夜也是明明白白说出来。玄机还没有具体说晓梦为帝国办事的原因，一开始我也不太完全理解（能明白道家的观念，但是没有想到晓梦真的能在那种情况下说出那番话，并且真的行动上如此，这又是另外一番感觉了），但是看完天人之约就感觉越来越清晰了。但是理解并不代表能赞同。比如杀同门，为帝国办事。晓梦还是年轻，不明白与帝国为伍（哪怕不归属大秦这棵树）对于门派生存利益的危害。理智的说，这点上，她错了就是错了。不过她确实有责任敢，有责任让误入歧途的人宗一派悬崖勒马，让道家弟子见证大道～哎，说起“责任的负重”，小五子房更是压力很大，精神高度紧绷要说这点，确实很有共鸣～

“山中宰相帝王师”是晓梦大师的角色，作用是看看谁称职谁不称职。伏念称职而逍遥子不称职，那么人宗就没有存在的价值。
战乱刚刚平息，现在最需要的秩序重建，老百姓需要的安定的生活，而不是什么“波西米亚”式的想象，哪玩意有什么用。盖聂和卫庄去见朱家的路上，扶苏“一路向北”看到的是什么？
韩非造了一个帝国梦，韩国没实现而秦国实现了，虽然让李斯给完坏了，让帝国的形态是没错的，给帝国添加内容就行了。“晓梦”就是让大家知晓这个梦。
那么就要把旧世界的阶级模糊化，抽像化，然后重新安排，按照新世界的标准“各回各家，各找各妈”。
如果我是晓梦大师，我就会这么做：找到“苍龙七宿”销毁，用“荧惑之石”代替——受命于天，既寿永昌。
把李斯扯掉，换伏念上台。天下安定儒家理论的作用的相当大的，至于怎么适应新世界，伏念肯定会想出办法的。作为儒家掌门你可以不问政，那么作为宰相呢？
“解铃还须系铃人”，这个新世界就是韩非搞的，有儒家搞出来的烂摊子，还得由儒家来收拾。这才符合“道”。
接着就是收拾人宗，天宗成为官方思想。
最后还一个就是阴阳家了，如果阴阳家不参与政治，只关注信仰问题，那好办。如果非要建立一个“彼岸世界”，那么东皇就是晓梦大师最后的敌人。
从“文景之治”开始，到汉武帝独尊儒术，就是这么个套路。不过不是由晓梦大师完成的，而是张良完成的。
晓梦大师不是年轻，而是纯粹，这是她的可爱之处，而且是太可爱了。什么是纯粹，比如说我四岁的时候叫死党一起去“放屁泵坑，撒尿和泥”这很正常，没啥。到了20岁还这么做，那么连我爸都会不认识我，别说死党了，感情的东西就是这么脆弱。到了20岁大家一起“闹革命”反抗这个世界这没啥，到了40岁还这么搞就有问题了。
她八岁时候怎么看世界，到了十八岁她还是怎么看世界，智商也不低，心机也不少，说白了就是纯粹。
纯粹的人很少见，在大众眼里要么他们是天才，要么都是神经病。天才引领世界，我们群众只要投票就行了——晓梦大师杀人了，我们投票把她搞死。太TM轻松了。

哈哈，楼主这个构想不错。晓梦确实心机也不少。期待她后边的表现~

《瓦尔登湖》是我睡觉必备催眠书之一，楼主的这篇文文，读图导入――启发与讲解接受――巩固总结，偶尔穿插情景探究，可是学生资质愚笨，思想境界脱节了，要课后查找资料，别怪我

你终于更帖了！！！！！！！！！！！！
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好吧……晓梦大师这等高人我们这些俗人理解不了，可爱的纯粹的晓梦大师活在自我，任性自负，一言不合就杀人，也许你们可以理解这种奇怪奇歪的世界观，还摆出一大堆道理来解释晓梦行为的合理性。可以理解不代表对，我是俗人，自然要与人相处，对于我来说不尊重生命的人都不是好人，任何人都没有剥夺他人生命的权利，哪怕有再正当的理由，都是有罪的。晓梦不把人命当人命看，她自己不也是人吗，阴阳家、道家天宗漠视生死的极端思想就是一打脸的悖论。

可能对于晓梦，道家的看法已经定式了，完全不能被带着思考。以道论道不如跳出道家看道家，站着晓梦的角度理解晓梦还是不理解。很喜欢楼主分析的方式，期待下一篇