心与身和谐统一，以至于身心舒畅，意识中没有窒碍（毫无滞涩这是极致——应该有相对的绝对）。不为外界（五蕴、色尘）所迷，不纠结、痴缠于外界的种种物象、语言等等（五蕴、色尘）。

这与道家的“不可至诘”是一个道理的。而能够达到这种地步的，必然外化于行，成为儒家所谓的圣者，以至于成为千古圣贤，万古流芳，实至名归。而所谓取之于上，得乎其中。一个人，老来能够达到圣贤的九成，就应该是傲视千古了吧。

这个经文，可能叫做“多心经”。“多”是“定”的意思。是观音菩萨的定心修持心法。
经文名字，意思是：以大智慧通达彼岸，入定的心法。
“观自在”意思是关注自己的身体存在，这是沟通身体与“真如本体”的通道。另一翻译为“观世音”，意为：观察这个世界的声音。观世音就是观自在，因为你就是这个世界。
菩萨意为“觉有情”。你可以体会一下，翻译体现的，玄奘法师的体会。

而所谓的无智无得，所谓智巧与得，皆在于体悟。何谓体悟，身重而得以轻快者，是为体悟（身体，或者是心）。无智无得，无出无入，心若止水，得中而大成。而所谓大成若缺，则是大舍大得。我辈沧海一粟，吾生而有涯，而知也无涯，是故留缺以保全。

暂时只能说这么多。。。差得很远啊。。。

其实想来，自己彻底安心，别人可能反而不能安心。所谓物极必反，谁是谁非，我也不知道啊。。。

所谓物极必反，而念极呢？我看是必怠！怠慢贤者，罪加一等！

您说说，那些个和尚是不是这样呢？就等人供养，我也是醉了。。。自己不创在财富，就恬不知耻的去求？真丢家人的脸！

求道者不是吗？道体虚无，怎么求？那就求绝对真理和相对真理参合的一块的东西。否则，都是些寄生虫！！！！！

这里的舍利子，楼主怎么理解啊

顶起！顶起！顶起！。

‘般若’是梵文，其意义很广，内涵幽深。把它译成智慧或大智慧都不尽其义，表达并不完善。因无上庄重之故，而沿用了梵文的音。‘通达世间法和出世间法、应用得圆融无碍、恰到好处’，若这样来讲‘般若’的含义，还稍微能尽它的一点意思。简单地讲，般若就是妙智慧，或者是真心。

‘波罗蜜多’是梵语，是音译。‘波罗’译为彼岸，‘蜜’是到，‘多’是上，整个意思是到彼岸之上。这里用了比喻手法，意思是一切众生都纷扰在生死苦海的此岸，生死轮回，苦不堪言。我们要渡过生死苦海，要成大道，就要发心修行，这叫做‘入流’，就是初果罗汉。辟支佛发心修法，发心自度自了，也上法船了。随著功夫的精进，就到‘中流’，到了海当中了。功夫再精进，就到彼岸了，这是‘波罗蜜’。但是到了彼岸并不算究竟，因为还耽在法船上，只有弃除法船上岸，到了彼岸之上，才算究竟。
而我们要到彼岸之上，就必须依靠般若，就是用无上妙智慧照破无明，照破我们的妄想心，照破一切世法、出世法、有为法、无为法，一切都不可得，才能脱离生死苦海，到达彼岸之上。否则，只不过是入流、中流。罗汉、辟支佛法执还未除，还在法船上，没到彼岸之上，所证的涅槃是有余涅槃，仍不究竟。只有通达世法、出世法，处理一切事物圆融无碍、恰到好处、无有偏倚，我法二执消尽，了却分段、变易二死，这才可以说是到达生死苦海的彼岸之上。所以，‘波罗蜜多’也可以译成‘究竟彻证’，能实行一切自行化他之事，能乘此大行由生死之此岸到涅槃之彼岸。

“心”，这个‘心’字是用来比喻《心经》在佛法中的地位和重要性的。在佛法的大乘法和小乘法中，是以大乘法为究竟、为中心的。前面讲过小乘法虽出三界，断见思惑，了分段生死，但终因法执未除，未了变易生死，所证的涅槃是有余涅槃，而未能究竟，故非‘波罗蜜多’。唯有大乘法，把法执也消尽，了了分段、变易二死，修得漏尽通，证得无余涅槃，最后以成佛为究竟，即‘波罗蜜多’。佛法以大乘法为中心，大乘法又以般若法门《大般若经》为中心，而《心经》又是一切般若法的核心，是《大般若经》的主体。《大般若经》有六百卷之多，《心经》却只有二百六十个字，但言简意赅的《心经》确实是《大般若经》的精髓和灵魂，是一切般若法的主中之主。所以，这里用‘心’来比喻《心经》在佛法中的中心地位和起到的中心作用。因为心脏是人体的最重要、最主要的器官，是人体的主宰，又位于人体的中心，故用‘心’来比喻此经是《大般若经》、一切般若法门、一切心地法门、乃至整个佛法的主体和中心，可谓是心中心了，即《心经》是佛法的核心中之核心。我们密宗里有个心中心法，也正是这个意思。无相可得，直下见性