说到竹林七贤大家首先想到的是清谈高雅不羁，这些自然是竹林七贤的公众形象，但是探究其放荡不羁的本源我们就要从东汉以来的名教说起。

东汉以来，以名教治理天下。何谓名教？（为毛我想到张无忌）就是以名立教。简单来说儒家为了抑制人性中不安定的成分用一系列伦理道德来约束行为，比较为人熟知的就是君君臣臣，父父子子。以清议的力量来监督人们遵从这一套礼仪道德，从而达到教化与维护秩序的目的。从某种层面来说这是舆论检查的一种体现

名教的出现在一定程度上稳定了国家政治秩序，为汉朝的延续与兴盛做出了极大的贡献。但是任何制度都是有缺陷的，而且随着时间越久这种缺陷表现的危害越大，所以到了东汉末期名教的危害已经极大的表现出来，危害有两个方面。1.过度重视名声，超过了实际本身。出现大批伪君子著名的一种说法就是“秀才不知书，孝廉父别居”2.汉末皇权的离经叛道，致使名教体系的士人的理想破灭

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乱世，听说是用道教的……

你说的东汉末年，有比较重视名声么？为何我想到孔雀东南飞……

当名教理想的破灭后，士人们开始寻求新的政治理想，来有意识的纠正世风。于是一部分人开始有意识摆脱名教束缚，追求率性自然。在这提一句所有人都以为阮籍是一个真正不关心政治的超脱的隐士，其实不然，阮籍嵇康是有自己政治理想的人，他们本身并不是反对儒家传统道德礼仪的人，他们的放浪实则是对政治体系的抵抗与表达不满，阮籍的诗中经常表达有建功立业的渴望，而嵇康往往以一个入世者的姿态对现有统治阶级做出批判，嵇康之子嵇邵后为保护晋惠帝而死成了儒家道德思想的坚定捍卫者，不得不说这体现了嵇康另外一面

凡行事先自审其可，不差於宜，宜行此事，而人欲易之，当说宜易之理。若使彼语殊佳者，勿羞折遂非也；若其理不足，而更以情求来守。人虽复云云，当坚执所守，此又秉志之一隅也。不须行小小束修之意气，若见穷乏，而有可以赈济者，便见义而作。若人从我有所求欲者，先自思省，若有所损废多，於今日所济之义少，则当权其轻重而拒之。虽复守辱不已，犹当绝之。然大率人之告求，皆彼无我有，故来求我，此为与之多也。自不如此，而为轻竭。不忍面言，强副小情。未为有志也。
夫言语，君子之机，机动物应，则是非之形著矣。故不可不慎。若於意不善了，而本意欲言，则当惧有不了之失，且权忍之。后视向不言此事，无他不可，则向言或有不可；然则能不言，全得其可矣。且俗人传吉迟传凶疾，又好议人之过阙，此常人之议也。坐言所言，自非高议。但是动静消息，小小异同，但当高视，不足和答也。非义不言，详静敬道，岂非寡悔之谓？人有相与变争，未知得失所在，慎勿预也。且默以观之，其是非行自可见。或有小是不足是，小非不是非，至竟可不言以待之。就有人问者，犹当辞以不解。近论议亦然。若会酒坐，见人争语，其形势似欲转盛，便当无何舍去之。此将斗之兆也。坐视必见曲直，党不能不有言，有言必是在一人，其不是者，方自谓为直，则谓曲我者有私於彼，便怨恶之情生矣；或便获悖辱之言，正坐视之，大见是非，而争不了，则仁而无武，於义无可，故当远之也。然大都争讼者，小人耳。正复有是非，共济汗漫，虽胜可足称哉？就不得远取醉为佳。若意中偶有所讳，而彼必欲知者，若守大不已，或劫以鄙情，不可惮此小辈，而为所挽。引以尽其言。今正坚语，不知不识，方为有志耳。

自非知旧、邻比，庶几已下，欲请呼者，当辞以他故，勿往也。外荣华则少欲，自非至急，终无求欲，上美也。不须作小小卑恭，当大谦裕；不须作小小廉耻，当全大让。若临朝让官，临义让生，若孔文举求代兄死，此忠臣烈士之节。凡人自有公私，慎勿强知人知。彼知我知之，则有忌於我。今知而不言，则便是不知矣。若见窃语私议，便舍起，勿使忌人也。或时逼迫，强与我共说。若其言邪险，则当正色以道义正之。何者？君子不容伪薄之言故也。一旦事败，便言某甲昔知吾事，是以宜备之深也。凡人私语，无所不有，宜预以为意，见之而走者，何哉？或偶知其私事，与同则可，不同则彼恐事泄，思害人以灭也。非意所钦者，而来戏调，蚩笑人之阙者，但莫应从小共，转至於不共；而勿大冰矜，趋以不言答之。势不得久，行自止也。自非所监临，相与无他宜适，有壶榼之意，束修之好，此人道所通，不须逆也。过此以往，自非通穆。匹帛之馈，车服之赠，当深绝之。何者？常人皆薄义而重利，今以自竭者，必有为而作鬻，货徼欢施而求报，其俗人之所甘愿，而君子之所大恶也。又愦不须离搂，强劝人酒。不饮自已，若人来劝，己辄当为持之，勿诮勿逆也。见醉薰薰便止，慎不当至困醉，不能自裁也。

看到文言文

大家都看到了我发帖的题目了，我在竹林七贤中今天主要论述我眼中的山涛，为什么是山涛，说实在的山涛在竹林七贤中并不夺目，知名度不说阮籍嵇康，甚至不如酒鬼刘伶，比文不如阮籍比做官不如王戎，仿佛别人认识他就是嵇康写了一封信要跟他绝交。

先去吃饭去感觉没什么人，蒙恬自己都是光冒了一下泡= =

蒙恬已死

文盲表示山涛是谁？