开篇辞：文庙的功德箱。
今年3月，本人曾专程到苏州文庙，以达致敬先圣之意。当时大成殿正在修缮，未能进入其中。先在西院古玩市场转了一圈，参观了各地孔庙的图片，以及历代碑文。并瞻仰了孔子塑像。然于我印象至深者，乃东廊某处赫然放着一只功德箱。不知此功德箱平日放在大成殿内还是孔子像前，然见此功德箱，乃深叹孔子之道蒙尘于后世。不知文庙放功德箱是当今独有，还是古已有之。然此大违圣人之意，则无疑也。
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尊圣之道，唯有一途。当传承先圣之学，勤学笃行以济万民，此乃功德也。予不知功德箱何谓也。

本人之前偶有发帖，多为就话题而发言，今欲全面解析孔子思想体系，继承前圣之道，以益当今之世。
以前早有此打算，然学识未进，且发帖反应寥寥，故迁延至今。独学而无友，则孤陋而寡闻。望与志同道合者共进学问。
此ID乃致敬孔圣之意，孔子之道甚大，若能明之于世，亦吾辈之愿而万民之福也。望与诸君勉之。

一，儒学根基----孔子易传解读
孔子少而好礼，礼者乃圣人之作，周公制礼而成有周之盛。然礼者之基为何？
孔子晚而好易，作十翼以解经，此乃儒学筑基之作。孔子所传之书，以易为至重也。由道而德，由德而兴礼立政，则水到渠成矣。圣人因天道而立人道，此万世之功也。此贴将循周易经传之思路，试解其道，以明先圣之学。“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎”，孔子自身没至今未有知之者，予将为诸君解之。
后儒未达孔子之道，不明道者德之基也，故发性善之说以为根基，然此已失之矣。

易经卦序，乾坤以降，非综即错，其理何也？文王演易，象物之动也。变动之道，极则必反也。物穷则变，变而得通，终则有始，是以得其久也。屯往则蒙反，一往一反，不离厥中也。厥中不失，然后上下四方往来不穷也。

对于数的概念，古今中外都是以十进制为主，这一点是分析天地之数以及大衍之数的基础。
易之道乃是用易简以通天地之理。天地之间，其象无穷，周易用六十四象以象其全部。天地之间，其数无穷，而用十、百、千、万等数象数之穷极。
关于天地之数，源于易传里的一段话。
天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十。凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
大衍之数五十和天地之数五十有五确实有关系，但是，绝不是简单的从五十有五中如何减去五的关系。
从天数一到地数十，用此十数以象数之终极。从一开始，递增到十，这是一个单调增加的过程。那么，天地变化的规律，是不是也象递增的数字那样，也是一个逐渐远离起点的发散过程？
“河出图，洛出书，圣人则之。”河图与天地之数对应，让我们仔细分析河图里所蕴藏的道理。

从河图中可以看到，一二三四分列四方，五居中以御。从六至十在数字上是一个递增的过程，但在位置上却是对一至五的复归。最终形成一个五、十居中以御四方，而四方则是往而有返的螺旋形分布规律。是故，河图展示了天地变化的物极必反的规律。所以，从本质上讲，十并不是天地之数的极限，五才是这十个数的极限，六到十不过是一到五的二次作用。如北方“天一生水、地六成之”，本质上就是以一往而以一返，余仿之。
四方之数象万物的无穷变化，故易用四方之数以立象。生数为一二三四，而成数六七八九，则是一二三四在中五统御下的二次演化。故河图本质上就是五居中以御四方，而一二三四这四个数演化出万物变化。
易经是用象的系统，由于用一到十毕竟太简，故四方生数成数全部用上也只有八个数，用象以象之，只能画出八经卦。八卦小成，虽已经没有遗漏，达到卦象完备，但还不足以充分揭示万物变化的规律。
“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。”经卦相重，圣人用六画之卦以象天地万物变化之道。从数而言，取十数以象数之极，只能得到八卦，不足以演化出六十四卦。
十数不足以演化出六十四卦，那么怎么办？顺其自然地，当然就取百！通过以上所揭示的河图的规律，我们可以想到，如果是用一百来象数之终极，因为往而有返的规律，一到一百的真正极限是五十，则必然是五十、一百居中以御四方，而从一到四十九作为生数于四方变动无穷，然后五十一到九十九作为成数则是对一到四十九的复归，最终实现从一到百的递增过程。
所以，居中的极限数五十就是大衍之数，四十九列四方以成变化，则正是其用四十有九。衍者，演也。大衍之数，即演化天地之道之数。既然以百为数之极，则为大衍五十，而用四十九。则河图所用十数，可以同理归纳成小衍（姑以此称之）之数五，其用为四。推而广之，如果用千作为数之终极，则必然是大衍之数五百，其用四百九十有九，余仿之。
上面已说过，易乃是用象，而不是用数。如果是用数，事情到这里就可以告一段落了。但是，由于是用象，则需要完成从数得到象的过程。
太极分两仪，阴阳成天地，乾坤生六子，八卦感应遂成万物，故万物本一体而生，故共循共同的变化规律。“法象莫大乎天地，变通莫大乎四时”，天地万物皆遵循四时变化之道，故生数四十九亦遵循之。四十九未分时以象一，分而为二以象乾坤，挂一以象物之初生（乾知大始），揲之以四以象天地循四时变化，归奇于扐以象闰，象天地自足之后而以其余以养物。三变成爻，则再行三变，以象终则有始，故十有八变而成卦。
四十九数循这个规律可以演化出六十四卦，而六十四卦从卦象上已经体现出了物极必反的规律。所以，与河图小衍不同，大衍纯用生数即可得出全部卦象，而不需要再用成数来体现物极必反的规律。
六十四卦组成了一个往则有返的整体，类似地，按照河图所示的规律，六十四卦的分布方式应当是乾坤居中以御四方，而其余六十二卦非综即错，两两一组，周流四方以象万物变动不居。
子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎？”变化之道，其不在此乎？

上面已经说过，易经本是占卜之书，占卜以灵验为贵。但是，占卜虽然能达到预知祸福的功能，但是，它远远做不到让每件事都得到吉利的结果。所以，能够预知吉凶并非尽善尽美，让每件事都做到吉无不利，才是尽善尽美。

这里稍微提一下宗教，将来会专论宗教问题，但这里暂不展开。各大宗教，都有终极关怀的思想。佛教的超脱轮回，往生极乐；基督教的死后升于天堂；用死后或来生的幸福作为对今生修行的回报。

子曰：“未知生，焉知死？”死后难知，圣人不妄言而已。退而言之，即便有来生，也必与今世遵循共同之道。易曰：“阴阳不测之谓神”。易传中所言之“神”，不过是把合于天地变化之道而幽微难知者称为神。虽鬼神之为，亦在道中。苟顺道而行，则与天地鬼神合德，自然达到自天佑之吉无不利。苟极乐可致，天堂可为，何必来世？

子不语怪力乱神。为何？圣人之学，正在循道而为，在点滴之处无不达到尽善尽美，通达大道而行于平常，以致今世的幸福。所有脱离人事而妄言玄虚者，似高明而失大本，俗人惑之，圣人不为也。

孔子之学，正是为了解决以上问题，如何作为才可以事事吉无不利，而在今生就创造出人间的天堂，让生于世间者无不沐浴幸福的光辉。

事无幸成，功无幸致；苟非其人，道不虚行。欲达到尽善尽美的境界，必然要明达大道，遵循大道而行。合于道则兴，违于道则败。历史上有诸多预言王朝兴衰的案例。但事后观之，不过是人事顺则兴，人事悖则衰，失得之间，应之如响，根本不存在超自然的力量在左右兴亡。

人间兴衰全在人事得失，必得其人，而后有功。但是，没有人生下来就通达天下之道，每个人初生都是嗷嗷待哺，从呀呀儿语开始，逐渐长大成人。

天下绝对没有无本之木、无源之水。圣人之道亦发于根本。所以，我们暂时低下仰望苍穹的头颅，从呱呱坠地开始，建立从赤子到圣人的完整成长体系，最终给出儒家在今生创造天堂的终极答案。

人之初生，嗷嗷待哺，需要父母养育，才能逐渐长大成人。在个人品德上，也是从父母身上开始学起的。家道亲亲，是故，有父慈而后有子孝；有兄友而后有弟恭。孝悌不是对孺子的强制命令，同样是善感善应之道。正如天地正而后万物兴旺；家道顺，则德行易立。

孝悌乃德行之始，童蒙之初，父母不必好高骛远，急于求成。易曰：“蒙以养正，圣功也。”先正家道，以身行教，立子女之根基。当子女到了一定的年龄，有了对世界的一定认识，具备了主动求知的愿望之后，这时候，到了其人生成长的最关键的时刻，这时候父母的最重要的职责，乃是立子女之正志。古往今来，凡成就大业者，必因其大志。父母立其本，正其志，而后子女勤学力行，进德修业，不失先人之德，不坠先人之业。父子传承之间，是以人道不衰也。

子曰：“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。”子志可观与否，则知家道盛衰之变，圣人之意，不可不识。子曰：“吾十有五而志于学”，其后夫子之功德，全部肇基于立志，后学当明白此中之意。

孝者，始于奉养、祭祀，而达于承父之志，扬父之名。汉张汤为吏，并非公平执法之辈，逢迎上意，舞文巧诋，为害甚大。以其所行而言，张汤极有可能上酷吏传。但是，张汤并没有名列酷吏传，何也？

原因就在张汤之子张安世。张安世为人谨厚，与大将军霍光定册迎立汉宣帝，忠心辅佐，功大而不骄。汉室中兴，得其力甚大。父子一体，未有子享令名而以恶名加于其父之理，是故，汉书为张汤单列一传，全在张安世之功。为人子者如此，方为大孝也。

山风蛊卦，讲的正是父子相承之道。“干父之蛊，意承考也。”其始则承父之志。“干父用誉，承以德也。”至其长成则可以承父之德。“不事王侯，高尚其事。”此乃父老子壮之时，父虽不事王侯，而其子犹能高尚其事。父子传承之间，其德不失，其业不衰，此乃人间至善也。

天地生养万物，所以有父天母地之说。至孝者当继承先人之志，光大先人之德。推而广之，最终将要如子行父道一般，而行天地之大道，辅相天地之大德。中国人敬天法祖的内在逻辑，正在于此。

观夫乾卦文言传，始于学问，而终与天地合德。天人之道，浑然一体。子曰：“下学而上达”，始于志学，而上达于天，非圣人，其谁能如此！

这里需要提一下“父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”

这个问题之前曾在别人的帖子里回过，这里讲到父子传承之道，所以再次说一下这个问题。父子传承之道，始于家道之正。若父子之间，以相讼为直，则失父慈子孝之义，大违立德之本，其余无从谈起。

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人生在世，若要进步，没有不需要学习的。孔子明大道，怀大才，而不得施行于世，退而编纂经书，教徒授课。教学，是孔子生命中非常重要的部分，下面详论孔子的为师之道。
对于每个人而言，能够有所行的根基，在于其质。或为德行，或为才能。但是，无论德行或是才能，都无法直接传承。尧舜贵为圣人，却无法将自己的圣德传与丹朱、商钧。
老师之教弟子，必由其文。质不可传，惟文可传。教与学的目的，都是因其文而进弟子之质。若质不足而习文，则文灭其质，虽学而无益。
子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。” 必须其质已至其极，而犹有余力，然后才需要习文以进质。如果质不足，则不足以教之。孺悲欲见孔子，孔子辞以疾。将命者出户，取瑟而歌。使之闻之。此无质而来求学，孔子以为无益，而不欲教之。
习文的目的乃是进质。如果不能进质，甚至文灭其质，则有害无益。汉儒重质，观夫汉书，有很多文不足但可堪大任者。后儒重文，后世也很多风花雪月而无益于世之人。二者各有所失，但以吾观之，汉儒犹得其本。
子曰：“由之瑟奚为于丘之门？”子路是典型的质有余而文不足，勇过乎猛而失其和。孔子教之以音乐，其目的就是通过音乐，让子路达到一种张弛有度的和谐状态。但是子路虽然学会了鼓瑟，在性格上却没有丝毫的变化。那么鼓瑟就变成了仅仅是一种装饰。文以为饰而无益于进质，所以孔子叹之。至于门人不敬子路，不过是未达其义而已。子曰：“由也升堂矣，未入于室也。”此乃孔子赞许其质之言。

子曰：“诵诗三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？” 此乃虽诵其文，若无益于质，则文无益也，不必更求文之多也。